Communication
El presente trabajo constituye una primera aproximación a la experiencia del Centro Indígena de Investigaciones Interculturales de Tierradentro. Para su desarrollo, además de la bibliografía citada, utilicé entrevistas y conversaciones que mantuve con algunos integrantes del Centro en el territorio durante noviembre del 2009 y febrero del 2013. Quiero agradecer especialmente a las comunidades de Tierradentro y a los integrantes del CIIIT por haberme abierto el espacio para compartir conocimientos y experiencias. Mucho de lo que pude comprender de estas enseñanzas se lo debo a la compañera Natalia Caicedo que me ha acompañado como profesional de apoyo en el territorio y como amiga en los caminos de Colombia. Esta ponencia hubiera sido imposible sin las reflexiones y las observaciones de Luciana Levin D´Angelo que viajó y trabajó conmigo durante el 2009 y el 2013
Sebastián Levalle
Thèse
La presente investigación describe y analiza el proceso de educación propia que se está construyendo en el Resguardo indígena de Canoas, Santander de Quilichao, Cauca, Colombia. Así pues, hay que decir que esta investigación está dividida en cuatro etapas fundamentales. En primera instancia, se habla del contexto geográfico, político, educativo y social del Resguardo Indígena de Canoas, al igual, que se hace un recorrido histórico del mismo, dando paso a una breve explicación del Sistema Educativo Indígena Propio; en segunda instancia, se presenta las estructuras con las cuales se pretende trabajar la educación dentro del territorio, al igual, que se presentan los actores que participan en ella; en un tercer momento, se da a conocer las prácticas que hasta el momento se están llevando a cabo en la educación; en cuarto lugar se describen algunas prácticas pedagógicas realizadas en el marco del Proyecto...PEC dentro del territorio de Canoas. Dentro de muchas consideraciones finales que pudo arrojar este trabajo, hay que decir que, los procesos pueden cambiar o variar según el tiempo en el que se esté viviendo, sin embargo, ello no implica que se deje de lado, la cultura, la identidad, la cosmovisión, ritualidad, conocimientos propios, de una comunidad. Además la Educación Propia no pretende, en ningún momento, alejarse de la educación que viene del Estado, sino que por el contrario, trabajar con ella y así no dejar apagar los conocimientos propios que tienen las comunidades
Ginna Marcela González Arcos
Article scientifique
This article explores the role of the body in decolonizing and Indigenous methodologies through the experiences and perspectives of four researchers and research teams living and working in different contexts in Canada and Aotearoa New Zealand. A methodological overview of these approaches is provided and stories are shared of working with theatre with Indigenous youth; of a pedagogy which affirms the centrality of the body in Indigenous teaching and learning; and an autoethnographic reflection on decolonization in relation to Māori birthing practice or traditions. The threads that are common to all these narratives are the commitment to centring the body in the process of decolonization and indigenization, and an affirmation of bodily wisdom and experience as a critical component of Indigenous methodologies.
Heather Ritenburg; Alannah Earl Young Leon; Warren Linds; Denise Marie Nadeau; Linda M. Goulet; Margaret Kovach; Mary (Meri) Marshall
Article scientifique
This article is a summary pertaining to the importance of teaching our children our history and ways as they relate to our respective territories. It is based on data collected from the Onyota’a :ka of the Thames community. The finding of this study shows that language and ceremony are important aspects of enhancing to nurture confidence and creativity of the schoolchildren. The voices of aboriginal peoples need to be encouraged and need to be heard in the school systems that the Aboriginal students attend.
Eileen M. Antone
Chapitre
Dale F. Auger
Article scientifique
Les Inuits du Nunavik durent attendre le milieu du xxe siècle avant de vivre leurs premières expériences scolaires dans les écoles de jour construites à leur intention par le gouvernement fédéral puis, à partir de 1963, par le gouvernement québécois. Ce texte trace l’histoire de l’établissement des écoles au Nunavik afin de mettre en lumière le changement de paradigme de politique publique à l’égard des Inuits du Nunavik entre l’arrêt Re Eskimo en 1939 et la signature de la Convention de la Baie James et du Nord québécois en 1976. Il permet aussi d’illustrer comment les modèles éducatifs imposés par Ottawa et Québec diffèrent. Les auteurs présentent d’abord le contexte politique dans lequel s’articule l’implantation de l’éducation au Nunavik, puis l’historique de l’établissement des modèles éducatifs imposés au Nunavik entre 1939 et 1976. Une brève discussion sur les différences entre le modèle éducatif fédéral et le modèle éducatif provincial vient conclure cette étude.Nunavik Inuit had to wait until the mid-20th century to live their first school experiences in day schools built for them by the Federal government and, from 1963, by the Québec government. In this paper, the authors trace the history of the establishment of schools in Nunavik to highlight the paradigm shift that affected public policy with respect to Nunavik Inuit between Re Eskimo in 1939 and the signing of the James Bay and Northern Québec Agreement in 1976. It also illustrates how educational models imposed by Ottawa and Québec differ. First, the authors present the political context in which the implementation of education in Nunavik is articulated, and then the history of the establishment of educational models imposed in Nunavik between 1939 and 1976. A brief discussion about the differences between the federal and the provincial educational models concludes this study.Los Inuit de Nunavik debieron esperar hasta mediados del siglo XX antes de vivir sus primeras experiencias escolares en las escuelas diurnas construidas por el gobierno federal y luego, a partir de 1963, por el gobierno de Quebec. Este texto esboza la historia del establecimiento de escuelas en Nunavik con el fin de iluminar el cambio de paradigma de política pública con respecto a los Inuit de Nunavik entre la parada Re Eskimo en 1939 y la firma de la Convención de la Bahía de James y del norte de Quebec en 1976. Este texto también permite ilustrar cómo difieren los modelos educativos impuestos por Ottawa y Quebec. Los autores presentan en primer lugar el contexto político en el cual se articula la implantación de la educación en Nunavik, luego la historia del establecimiento de los modelos educativos impuestos en Nunavik entre 1939 y 1976. El estudio concluye con una breve discusión sobre las diferencias entre el modelo educativo federal y el modelo educativo provincial.
Francis Lévèsque; Mylène Jubinville; Thierry Rodon
Article scientifique
Aboriginal communities continue to suffer the effects of colonization and imperialistic policies that erode the base of Indigenous knowledge necessary for the healing and development of Aboriginal peoples. Based on fallacious assumptions about English language superiority and its Eurocentric educational foundations that support linguistic imperialism and Aboriginal oppression, the federal government has entered into agreements with First Nations bands that require them to adopt provincial curricula as a minimum requirement to assume control of their education. In almost all of these provinces, these curricula are developed away from Aboriginal communities, without Aboriginal input, and written in English. In effect, the curricula serve as another colonial instrument to deprive Aboriginal communities of their knowledge, languages, and cultures. Without Aboriginal languages and knowledge, Aboriginal communities can do little to recover their losses or transform their nations using their legitimate knowledge and languages. This article discusses the need for Aboriginal knowledge to be retained through Aboriginal languages supported in curricula. It also challenges the Eurocentric assumptions that have pushed Aboriginal knowledge and languages to the margins and raises current Aboriginal educational concerns regarding a transformed curriculum that embraces the rich diversity of knowledge and provides the necessary consciousness to enable Aboriginal humanity to be respected and protected.
Marie Battiste
Article scientifique
En la Escuela Normal Bilingüe e Intercultural de Oaxaca, donde se forman jóvenes indígenas para ser profesores de educación básica, se ha trabajado desde mediados de 2017 en la revisión y crítica del modelo educativo hegemónico, para reformularlo hacia el fortalecimiento de la conciencia y los conocimientos de las comunidades, en su lucha contra la agresión territorial y el despojo capitalista. La revisión del modelo educativo se hizo ubicándolo en el contexto de colonialismo que ha imperado en el país, observando la misión etnocida que el Estado asigna a la educación, la escuela y los maestros, para valorar el carácter rebelde de los maestros oaxaqueños frente a esto. Aquí se comparten varias razones y orientaciones que hemos considerado para situar el análisis y que constituyen aportes para otras normales, sobre todo las interculturales. In the Normal Bilingual and Intercultural School of Oaxaca –where indige¬nous young people are trained to be teachers of basic education– since mid-2017 the review and critique of the hegemonic model is made, to reformulate the model towards the stren-gthening of the conscience and knowledge of the communities, in their struggle to defend their territory against expansion capitalist. The revision of the educational model was made locating it in the context of colonialism that has prevailed in the country, focusing the ethnocidal mission that the State assigns to education, school and teachers, to assess the insubordinate character of Oaxacan teachers. Here we share several reasons and guidelines that we have considered to place the analysis and that are proposed as a possibility for other Normal Schools with Intercultural orientation.
Benjamín Maldonado Alvarado
Article scientifique
Cet article s’appuie sur une étude anthropologique de type qualitative réalisée entre 2013 et 2015 dans les universités montréalaises auprès du personnel des Services aux étudiants autochtones et des étudiants des Premières Nations. L’objectif de la recherche était de comprendre les modalités d’inclusion des réalités autochtones dans un environnement universitaire très majoritairement non-autochtone. L’enquête a fait émerger deux éléments principaux. D’une part, il existe une distinction majeure entre les politiques d’inclusion des perspectives autochtones des universités anglophones et francophones de Montréal. Cela s’explique par une situation politique, géographique et linguistique propre au contexte québécois. D’autre part, les attentes exprimées dans le cadre de l’enquête concernent prioritairement la mise en place d’aménagements extra-curriculaires pour créer un environnement favorable et une plus grande sensibilité culturelle des Québécois. La transformation radicale des curriculums et des méthodes d’enseignement, qui est au cœur de la réflexion des intellectuels autochtones et des revendications portées à l’international par l’ONU, apparait donc comme un enjeu réel mais secondaire. Cela conduit à une discussion plus nuancée autour de la notion d’autochtonisation curriculaire.This article is based on an anthropological and qualitative study conducted between 2013 and 2015 in the four universities of Montréal with Aboriginal Student Services’ staff and First Nations students. The objective of the research was to understand the modalities of inclusion of indigenous realities in a non-Aboriginal academic environment. The study highlights two main elements. First, there is a distinction between the policies of English-speaking and French-speaking universities regarding the inclusion of Aboriginal perspectives. This reflects a specific political, geographical and linguistic situation in Quebec. Furthermore, the expectations expressed by the participants primarily concern the establishment of facilities to create a favorable environment and a greater cultural sensitivity outside the courses themselves. The radical transformation of curricula and teaching methods, at the heart of the reflection of indigenous intellectuals, which is promoted internationally by the UN, thus appears to be a real but secondary issue. This observation leads to a nuanced discussion on the concept of “indigenization of the curriculum”.
Léa Lefevre-Radelli; Emanuelle Dufour
Article scientifique
Los procesos de construcción de autonomías en territorios rurales e indígenas reorientan las prácticas de aprendizaje en función de luchas campesinas, culturales y ambientales. Dentro y fuera de las escuelas está en juego el reconocimiento otorgado a diferentes valores y conocimientos locales y científicos ligados a luchas que generan estrategias educativas para la autonomía indígena y la sustentabilidad de la producción en el campo en México. El análisis socio-antropológico examina las experiencias educativas de pueblos mayas zapatistas en el Sureste, de campesinos indígenas en el Sur de Oaxaca y de comuneros de Cherán en Michoacán, como producto de estrategias alternativas ante el Estado y las amenazas al territorio. The processes of autonomy construction in rural and indigenous territories pave a new way for learning practices based on rural, cultural, environmental struggles. Inside and outside schools, the purpose is to recognize different values and both local and scientific knowledge related to struggles that end up generating education strategies aimed for indigenous autonomy and sustainability in agriculture in Mexico. This socio-anthropological analysis puts the spotlight on educational experiences of the Mayan Zapatists in southeast Mexico, of the indigenous population in southern Oaxaca State, and the community of Cherán, in Michoacán, as result of alternative strategies against the State and territorial threats.
Bruno Baronnet