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Article scientifique

La culture autochtone est-elle soluble dans la forme scolaire ? Réflexions à partir de quelques expériences pédagogiques (Hawai’i, Nouvelle-Calédonie).

Partout dans le monde, les militants autochtones ont violemment critiqué, depuis quarante ans, la permanence d’une « éducation coloniale ». Les élèves autochtones échouent dans une école européocentrée, et ils ne parviennent pas à (ré)intégrer leurs communautés d’origine dotés des connaissances traditionnelles nécessaires. La prise en compte des langues vernaculaires et cultures autochtones dans l’éducation formelle est aujourd’hui vue comme le meilleur moyen de réparer les torts de la colonisation et de promouvoir la justice scolaire. L’entreprise n’est cependant pas sans risques : quel impact sur les savoirs autochtones quand on les scolarise, changeant ainsi radicalement leur mode de transmission, et que fait-on à l’école, comme institution, quand on lui demande de remplir ce qui constitue une mission nouvelle pour elle ? Cet ensemble de questions sera abordée à partir d’exemples empiriques en provenance d’Océanie : les enjeux d’un enseignement en ’Ōlelo Hawai’i dans les écoles d’immersion à Hawai’i et les programmes de Langues et culture kanak à l’école élémentaire en Nouvelle-Calédonie.

For the past 40 years, Indigenous activists throughout the world have harshly criticized the persistence of « Colonial Education ». Indigenous students neither succeed in europeocentric schools, nor do they manage to reintegrate into their communities with the required traditional knowledge. The implementation of vernacular languages and cultures in formal schooling is today considered to be the best way to redress the colonial wrongs and achieve educational justice. Nonetheless, the process bears risks. When indigenous knowledge is formally taught – dramatically transforming its mode of transmission – what impact does this have? And what impact does this integration have on school as an institution, when it is expected to fulfill what constitutes a radically new mission? These questions will be addressed through empirical case studies from Oceania: the stakes of using ‘Ōlelo Hawai’i as a medium of instruction in Hawaii’s immersion schools and the teaching of Kanak languages and culture in New Caledonian elementary schools.